
Je relis cet article d’Adrian Wilding sur B. Latour, où il met en avant la coïncidence épistémologique entre ce dernier et la Naturphilosophie, avec une grande pertinence. Malheureusement, il ne va pas plus loin que ce simple relevé d’affinités électives entre ces deux courants (le premier romantisme post-kantien et post-naturalisme contemporain) qui s’étaient proposés tous deux de réunir ce que la Modernité avait scindé en deux, et cette limite de son propos tient toute entière dans la téléologie irrésistible par laquelle son analyse est emportée, dans le sillage de la théorie critique. En effet, Wilding se contente, dans la seconde moitié de son texte, de renvoyer à la supériorité épistémologique (préétablie) de Hegel, qui consiste à historiciser le caractère médiat des concepts en tant que sont forgés par la conscience et par l’esprit, à travers la Phénoménologie et les esquisses de Iéna, là où la Naturphilosophie comme la Politique de la nature de Latour se contenteraient d’objectiver et de réifier une nature fictive et prélapsarienne, anhistorique.
L’ironie est, on le sait, un des traits essentiels du romantisme, qui permit de forger certains des traits de ce qui deviendra dialectique hégélienne. Or, sur cette question de l’historicité des concepts, justement, l’approche hégélienne et critique traditionnelle, dont Wilding n’est ici que le porte-voix, implique précisément de prendre la Naturphilosophie schellingienne comme une doctrine fixe, déjà-connue (notamment via le concept d’indifférence), mais surtout, connue exclusivement par son caractère négatif, qui est d’avoir échoué à être la Dialectique hégélienne.
Or l’erreur consiste ici, du point de vue théorique, en se contentant de « rejouer le match » entre Hegel et Schelling, de prendre la dialectique du premier comme un achèvement (ou un achèvement inachevé, selon l’esquive déflationniste et traditionnelle à laquelle on a recours) de la théorie, en-deçà duquel, et c’est le point qui m’intéresse, rien ne peut prendre la forme que d’une régression.
Le problème ne tient pas seulement au fait qu’il y a une mélecture, un mécompréhension, constitutivement inscrite dans une telle démarche à l’égard de son objet, par l’illusion du dépassement immanent (comme P. Macherey l’avait amplement démontré à propos du rapport de Hegel à Spinoza). Plus profondément, et c’est ce qu’ont remarqué de nombreux théoriciens anti-dialectiques, de Deleuze à Agamben en passant par Benjamin, cette dynamique progression-régression (qui est précisément celle de la Modernité) méconnaît foncièrement une partie constitutive du rapport de la pensée à l’histoire, qui prend la forme des potentialités inaccomplies, en attente de reprise. À chaque fois, parmi ces auteurs non-dialectiques, ce qui est recherché (sous diverses manières, avec divers degrés d’explicitation et de clarté, ce qui, il faut bien le concéder, en rend parfois la lecture périlleuse, et les abus faciles), est précisément un rapport au passé et à l’histoire qui ne soit pas celui d’une reprise linéaire de l’effectif, mais qui prenne pour point de départ l’inactualisé, non pas, comme on peut souvent l’interpréter de manière romantisée et grossière, comme inversion de l’effectif, comme valorisé en soi, mais un non-effectif stratégique, comme potentiel de potentialité, indécidable a priori en potentialités profondes et potentialités superficielles (d’où la nécessaire thématisation, dans ce rapport à l’immédiat de l’indifférenciation, de l’intuition comme facteur formel décisionnel appliqué à une totalité de soi indifférenciable).
