Remarques sur la pluralité de la pensée

« Pourquoi y a-t-il plusieurs philosophies ? »

Première possibilité, hégélienne ou synoptique : si chaque pensée est un aspect ou un moment du Tout, il faut dire que ce moment ne peut s’accomplir que par un geste d’universalisation prématurée, qui est la condition de sa vérité locale. Toute philosophie est perspectivale, elle est écrite du point de vue d’une vérité partielle (l’intangibilité des objets mathématiques pour le platonisme, l’ineffabilité de la sensation pour l’empirisme).

Si, comme il est plus courant, on soutient l’existence nécessaire d’une pluralité irréductible de philosophies, il faut concéder cependant la possibilité d’une taxonomie minimale, permettant d’identifier quelques grands types. Ce classement répondra à un principe (deux types de psychologies selon James, les modes d’engagement existentiel selon Fichte, les formes de proposition selon Vuillemin), qui viendra alors rapporter la pluralité des philosophies à une détermination objective du sujet ou de l’objet de la connaissance considéré en sa finitude.

Le seul moyen d’envisager une philosophie dans sa vérité propre est de mesurer l’écart entre les chaînes de raisonnement dont elle hérite par sélection, et les conséquences qu’elle dérive de la synthèse opérée sur ces chaînes antécédentes. Opérer ainsi implique une forte dose d’historicisme (sous la forme du structuralisme des questions-réponses à la de Libéra, plutôt que de la question aujourd’hui obsolète de l’influence), de manière à repérer, au sein de l’histoire, ce qui relève de la continuité et de la rupture. Cet historicisme, ou ce contextualisme, permettent bien plutôt d’intensifier la dimension d’acte d’une pensée, plutôt que la seule suite des propositions explicites.

Car une philosophie, dans un premier temps, est une intervention discursive dans un champ donné, qui vise à en modifier les coordonnées théoriques locales. Ce n’est que par après que, partiellement décontextualisée, une position philosophique donnée vient à apparaître comme extension locale du domaine du rationnellement pensable, et se rend disponible à une reprise « pérennialiste » en sa vérité « essentielle ».  Une vérité atemporelle a été accomplie dans le temps. Elle était mobilisée uniquement comme moyen, afin d’établir une vérité temporelle (épistémique, politique, religieuse…), mais, une fois affaiblis les liens de contexte immédiats, elle s’est dévoilée fin en soi. C’est la plus grandes ruse de la raison, que de se faire jouet des passions pour s’accomplir. Il faut envisager froidement l’idée que la raison n’est en rien amour désintéressé du vrai, mais plutôt un pari sur l’efficacité, à long terme et en profondeur, d’un travail sur la justification des propositions plutôt que sur leur contenu. Comprise ainsi, la philosophie n’est pas une discipline éthérée, mais apparaît comme une ingénierie politique expérimentale du « donc », une lutte collective autour des modes d’établissement du vrai.

Il me semble que l’on peut tout à fait défendre, y compris d’un point de vue rationaliste, une telle vue de la raison. Il est souvent question, chez les demi-habiles, des ravages causés par le postmodernisme quant à l’idée de vérité. A l’encontre de cette doxa qui réduirait la vérité à une factualité sans médiateté, on peut souligner que l’acquis inestimable de la phase sceptique qui s’est ouverte avec Nietzsche tient l’édification de pensées simultanément spéculatives et critiques, plutôt que néo-dogmatiques ou platement relativistes. L’on voit émerger, après divers tâtonnements plus ou moins glorieux de ces dernières décennies, des pensées à la fois spéculatives et critiques (chez Gabriel Catren ou Tristan Garcia) ainsi qu’à des réflexions à la fois épistémologiquement informées et s’affrontant de manière lucide à l’horizon de la systématicité (je pense à Reza Negarestani dont l’ouvrage Intelligence and Spirit récemment paru a occasionné l’écriture de ce billet). Personne, me semble-t-il, ne prétend par ses seuls efforts résoudre les divisions organisant le champ contemporain (analytique/continental, historicisme/perennialisme), mais s’affirme, peu à peu, la possibilité de les compliquer assez pour avoir un terrain commun.

Créer des Chimères de rigueur sera notre devise. Cela demande une capacité de polémique interne très affûtée : les vices épistemiques doivent être critiqués sans réserve, à partir d’un pluralisme méthodologique réfléchi. L’enjeu principal, à mon sens, n’est en effet pas tant de rejeter comme fausses les thèses de telle ou telle école, que de pointer l’échec d’un programme de recherche. Un tel diagnostic ne peut être fait qu’a posteriori : il convient dès lors de se montrer extrêmement libéral ex ante, mais sans concession ex post. Il faut donner sa chance à des absurdités apparentes, qui peuvent donner lieu à des résultats précieux, mais être intraitable sur quiconque présente des résultats. Que mille philosophies fleurissent, pour qu’une vérité plus profonde éclose.

ces notes ont été formulées initialement sur Twitter. Pour consulter la version initiale, avec quelques observations sur Badiou :

https://twitter.com/Lmorus/status/104378637862514688


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