Exercices de lecture 2 : Parménide

Je tente ces dernières semaines de consulter un peu systématiquement le magnifique Dictionnaire des intraduisibles dirigé par B. Cassin , qui, par rapport aux préoccupations exprimées hier, représente le paradigme de l’ouvrage non-linéaire qui échappe quelque peu à mes tendances romanesques en philosophie. Je pense qu’il faudra quelque temps avant que je puisse vraiment rentrer dans ce mode textuel, mais cela finira bien par rentrer. Quoi qu’il en soit, il y a une coïncidence bienvenue entre ce souci récent d’attention au vocabulaire (qui sans doute viendra invalider à bien des égards les vagues remarques conceptuelles formulées dans le posts précédent), et la lecture du Sophiste, qui nous a amenés, avec L, à consulter une multitude d’interprétations de Parménide, dont celle offerte par Cassin dans une traduction commentée particulièrement stimulante (même si j’ai beaucoup du mal à me concentrer sur les passages les plus linguistiquement pointilleux).

Ce travail était du plus haut intérêt, eu égard au peu d’attention relatif qui est attribué à Parménide hors des cercles heideggeriano-beufrétisant (soit à peu près partout). Parménide, et l’ensemble des présocratiques avec lui, offre, par la maigreur de son corpus, un terrain très propice au manque d’attention : qu’il s’agisse de les considérer comme irréductiblement naïfs, ou de spéculer librement sur la profondeur de sentences dont le caractère énigmatique tient largement à l’absence de contexte (les remarques de Veyne sur l’énigme dans Les grecs ont-ils cru à leurs mythes ? sur ce point me semblent assez définitives), c’est toujours plus l’herméneute que le texte qui parle dans ce genre de traitements. Fervent partisan de l’utilisation des textes comme machines quasi-signifiantes plutôt que de la fidélité obsessionnelle à l’Auteur, je me trouverais certes mal placé pour objecter, mais la probité philologique qui me hante perpétuellement me pousse à penser que toute excursion enthousiaste dans les champs de l’interprétation gagne à être consciente du degré auquel elle abuse le fonctionnement « minimal » (ce qui ne signifie pas trivial ou littéral)  du texte en question.

En ce qui concerne notre cher Parménide, une des raisons de mon faible engagement à son égard tient sans doute au caractère assez prévisible des interprétations standards qui en sont données, qu’elles soient oraculaires, sur le mode heideggerien, ou simplistes, sur le mode académique usuel. L’ouvrage de Cassin, qu’elle qu’en soit la richesse, se contente de reproduire cette tenaille, tombant, pour sa part, du côté de l’entente originaire de l’Être chez les Grecs, avec une grande intelligence et une grande précision il est vrai.

Tout ceci fait que j’ai trouvé un grand intérêt à la lecture de l’interprétation présentée dans l’édition GF du Sophiste par Nestor Cordero, qui évacue bien rapidement les malentendus sur le « monisme » parménidien (renvoyé aux mésusages de ses disciples) : selon lui, il faut comprendre l’ « être est » comme une assertion avant tout ontologique (plutôt qu’une position métaphysique sur l’unité structurelle des choses) et logique (plutôt qu’une méditation sur la liaison de l’être et de l’étant), selon laquelle, (1) le seul discours assuré quant à l’être en tant qu’être est qu’il est nécessairement et pleinement, et (2) tout ce qui existe en quelque sens que ce soit ne trouve son sens ultime et véritable qu’en vertu de (1). C’est une solution particulièrement élégante, qui permet de faire justice à l’intelligence de Parménide (qui devient donc autre chose qu’un épouvantail à fouler au pied) sans en faire un sage prophète enseveli sous l’oubli de l’être. Cette version a plus ma faveur que la suture, par ailleurs convaincante, entre langue et ontologie, qui fait de l’être un nécessaire effet du dire, proposée par Cassin, sur laquelle il  me faudra sans doute revenir une prochaine fois.

Deux remarques disjointes :

– Il est très intéressant de note que l’Etranger, dans le Sophiste, propose explicitement de ne pas se soucier de l’intention spécifique de Parménide pour privilégier la reconstruction conceptuelle autonome que lui et Théétète peuvent en offrir, ce qui permet à Platon de se dégager de toute dépendance généalogique à l’égard de l’Éléate, preuve si besoin en était de la finesse de Platon quant au traitement de ses prédécesseurs. Sa reconstruction fondée sur le caractère à la fois tautologique et irréfutable de l’être en tant qu’être, est ce qui lui permet de mettre en avant la centralisé de la catégorie paradoxale et bâtarde de l’apparence en tant qu’apparence qui forme le cœur de sa pensée, comme j’en parlais hier.

– Cette discussion de Parménide s’est concentrée sur son positionnement à l’égard de la dichotomie être/non-être, mais n’a pas abordée l’autre versant du parménidianisme, à savoir le fragment 3 sur la consubstantialité de l’être et du penser, qui, il faut l’avouer, garde tout son mystère. J’espère pouvoir revenir dessus à une prochaine occasion.

(à suivre : divagations trinitaires)


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