Notes sur le romantisme (1)

« L’homme n’est pas pensable en dehors du monde ; l’homme n’est pas dans le monde un accident, un étranger ; il est le fils de la Terre, lié à la terre par des liens d’appartenance, de sympathie et d’antipathie, dont il ne cesse de ressentir les effets tout au long de son existence. » (G. Gusdorf, Le savoir romantique de la nature).

Si l’on part du principe que le romantisme ne désigne pas exclusivement un phénomène historique et culturel, mais, au moins partiellement, une mentalité, une perspective qui possède un certain degré d’intelligibilité, il est possible, en prenant la citation présente comme clé, d’en élaborer une formule qui rend compte de sa variabilité interne, par une suite de glissements conceptuels. A quel point cette variance pointe vers une possible unité sous-jacente, ou ne décrit qu’un jeu de déplacements analogue aux célèbres « airs de famille », reste à déterminer. Ainsi :

  • L’homme n’est pas pensable en dehors du monde. Ceci nous offre une thèse très générale, voire neutre, que l’on peut rapprocher du Principe anthropique : l’être humain, pour être conçu adéquatement, doit être envisagé comme maillon d’une chaîne de processus dont il est un produit parmi d’autres. Plutôt qu’empire dans un empire, ou exception à l’ordre des existants, il doit être envisagé comme ontologiquement dépendant d’un milieu au sens le plus élargi possible, parfois désigné par le terme de Nature. En tant que telle, cette thèse est facilement acceptable, presque bénigne, et ne prend un sens plus déterminé que dans une opposition avec des thèses humanistes ou idéalistes le décrivant en termes d’une stricte autonomie, fruit de son libre-arbitre ou de son caractère historique.

  • L’homme n’est pas dans le monde un accident, un étranger. Chacun de ces adjectifs représenterait ici une caractérisation distincte. a) L’humain n’est pas étranger au monde, est à comprendre comme notion ambiguë, désignant ce que l’on pourrait appeler une corrélation d’essence entre humanité et monde, de telle sorte que l’être propre de l’un et de l’autre opéreraient comme révélateurs mutuels. Ceci offre une base suffisante pour certaines théories de l’analogie entre phénomènes naturels et phénomènes humains, mais peut être envisagé, de manière plus modeste, comme simple interdépendance contrôlée exigeant que ce qui relève des spécificités humaines en termes d’émergence (conscience, culture, langage, raison, imagination) soit considéré comme une suite d’opérations en continuité avec des déterminations plus génériques : ce qui est humain est naturel, et rien de ce qui est naturel n’est complètement étranger à l’humain.

    b) L’humain n’est pas un accident, c’est-à-dire que quelque chose d’humain est à ce point essentiel, qu’il ne peut pas être possible qu’un être de ce type ne soit produit au sein du monde. L’on est passé, subrepticement, d’une corrélation d’essence à une corrélation d’existence, qui s’apparente à la version la plus forte du principe anthropique. Ici est formulé le terrain d’une restauration spiritualiste de la centralité de l’humain, en apparence contradictoire avec la secondarité suggérée par les thèses initiales. Ici se joue sans doute le nœud romantique, où l’affirmation d’un holisme radical, pouvant porter du côté d’une indifférence panthéiste, est plutôt compris par certains, en un sens supérieur, comme porteur d’une dépendance intégrale entre ordre humain et ordre cosmique.

  • L’homme est le fils de la Terre, lié à la terre. Un aboutissement est ici proposé, où la figure du lien au monde, par l’intermédiaire de la finitude de la terre, renvoie à un enracinement fondamental : rien de ce qui est humain ne naît du néant, donc, rien de ce qui est humain n’a de sens hors du sol où il croît et prospère. La notion de nature, présente en sous-main, reparaît ici sous la forme du sophisme naturaliste : l’humain est intégralement dépendant de sa genèse, et ne contreviendrait à cette dernière qu’à son péril, d’abord spirituel, à terme matériel. Contre tout prométhéanisme, l’humain est renvoyé, éthiquement, à sa dépendance à l’égard d’un donné rétif à toute maîtrise, à toute action perturbatrice. Dans ce creuset se trouve la source aussi bien de la conscience qu’on appelle de nos jours écologique, que d’un impératif de respect à l’égard de la tradition, du sol, et, en dernière instance, du sang.

Le romantisme ne désignerait alors aucune de ces thèses individuellement, ni aucune articulation particulière entre elles, mais l’ensemble du spectre où celles-ci se formulent, se distinguent, et s’opposent.


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