Intervention 29 mars 2017 : Markus Gabriel et l’idéalisme allemand

On m’a proposé de participer à un atelier de discussion sur le travail récent de Markus Gabriel, en visite de l’Université de Bonn dans mon Alma Mater ; ayant rédigé un texte (très critique) à son endroit (« Du bon usage du libéralisme en métaphysique »), j’ai essayé de prolonger quelques idées à ce propos, mais, pour ne pas me répéter (et pour éviter de me confronter trop longtemps à Fields of Sense, dont la lecture est extraordinairement pénible), je me suis plutôt occupé de son rapport avec des choses me touchant plus directement, en l’occurrence Schelling. 

L’intervention elle-même s’est passée de manière mitigée, la forme essentiellement analytique de mon exposé n’étant pas très harmonisée avec le côté d’interpellation qui caractérisait plutôt la journée, et son orientation historique ayant semblé sans doute trop comparatiste et pas assez thétique. Ce fut cependant un exercice plutôt intéressant à pratiquer, et comme je n’ai pas eu grand-chose à présenter ces derniers temps, je profite de ce carnet pour la reposter ici.

 

Intervention discussion sur Fields of Sense, 29/3/17

Ma contribution au débat autour du travail de Markus Gabriel consistera à lire l’ontologie de Fields of Sense dans son rapport d’héritage, en même temps que de rupture, avec l’idéalisme.

Par idéalisme, j’entends l’idéalisme allemand, tout particulièrement celui de Schelling, qui a été un théoricien d’importance pour Markus Gabriel, notamment à travers les travaux du philosophe allemand Wolfram Hogrebe auquel il fait régulièrement référence.

Il n’y a de ma part dans cette option pas grande inventivité, puisque l’ouvrage précédent de Gabriel, Transcendantal Ontology, offre à bien des égards une forme de répétition à la troisième personne, de ce qui va être affirmé à la première personne dans Fields of Sense, essentiellement dans son introduction, mais qui se ressent assez dans les lectures qu’il offre des philosophes canoniques.

Mon but n’est pas tant généalogique, que d’essayer de comprendre ce qui se joue, ce qui cherche à s’affirmer, dans Fields of Sense, ce qui n’est pas tout à fait évident à la lecture de l’ouvrage lui-même je dois l’avouer.

Ce que je chercherai à établir, dans cette rapide lecture conjointe des deux ouvrages, est que la logique inhérente à Fields of Sense est largement issue de la manière dont Gabriel a travaillé, et lu, les idéalistes allemands, Schelling et Hegel en premier lieu, plutôt que les références qui y sont le plus explicitement déployées, à savoir Kant et Frege. Si c’est bien au sein de la théorie frégéenne des sens que Gabriel trouve sa cheville essentielle, c’est dans l’import d’un certain mode de pensée, caractéristique d’une certaine manière de lire l’idéalisme allemand, que se trouve une des racines de l’ontologie des champs de sens.

I. Le sens du réalisme

Le réalisme de Gabriel se veut un réalisme maximal, puisque, étant donné le champs de sens idoine, tout peut, et même doit, être dit exister (même les concepts vides et inutiles de la métaphysique peuvent trouver leur place dans cette pratique singulièrement accommodante de l’ontologie). Si cette prise de position soulève une question très lourde quant à l’entente de la distinction entre métaphysique et ontologie, ce qui m’intéresse en premier lieu ici est de désigner l’arrière-plan, le contexte, par rapport auquel une telle assertion peut être comprise. Dans un travail précédent, j’ai essayé d’interpréter cette ontologie dans les termes d’un courant plus large, celui du libéralisme ontologique, qui trouve ses racines chez Meinong, et se déploie dans le champ contemporain avec l’ontologie des objets de G. Harman, l’ontologie formelle de T. Garcia, ou les modes d’existence de B. Latour.

Au cours de ce premier effort pour circonscrire l’entreprise de Gabriel, j’ai été amené à comprendre son réalisme comme marqué par une forme d’inconsistance constitutive entre la sens de son réalisme, et son mode d’application.

1/ Le sens du réalisme est affirmé, à de nombreuses reprises, comme, sinon identique, du moins en relation de continuité avec le sens usuel du réalisme comme indépendance : ce qui est réel, est ce qui existe comme tel, sans qu’on ait besoin de poser une relation à ce réel comme essentiel à sa position autonome (cf. corrélationnisme de Meillassoux). C’est ce que Gabriel appelle une entente « modalement robuste » du réel, et qui permet à son réalisme de se distancier des errances postmodernistes ou relativistes.

2/ Le mode d’application de ce réel est, quant à lui, beaucoup plus problématique, puisque, comme Gabriel l’affirme à de nombreuses reprises, le concept même d’être est entièrement dissous, pour échapper à toute limitation extérieure : être, c’est, nous dit il, être donné dans un champ de sens, mais, comme il n’y a pas de détermination a priori de ce que peut contenir, ou de la manière dont peut fonctionner, un champ de sens (FoS 192), cette définition s’avère fondamentalement vide, précisément puisque, toute détermination impliquant négation, pour reprendre l’adage spinozo-hégélien, offrir une définition de l’être supposerait une limitation indue à son égard.

Être, c’est être vraiment, être pour soi, mais être pour soi, ne peut en aucune manière être compris ou formulé, autrement que par allusion.

Ce qui m’a frappé, dans cette impasse manifeste où je me trouvais porté par la lecture paradoxale de Fields of Sense, n’est pas tant l’inconsistance ontologique elle-même, pour provocatrice et crue que soit son affirmation, mais le fait qu’elle semblait reposer sur un sens alternatif du réalisme, qui est celui de la réalité de l’être pensé, lui-même compris comme être signifiant.

II. La réalité de l’idéalité

En effet, le point essentiel qui permet aux champs de sens de Gabriel d’acquérir une forme de consistance minimale, au-delà de la stipulation de leur indétermination et de leur intotalisation, est leur ancrage dans un certain rapport à la pensée comme représentation, ou plutôt, l’usage de la représentation comme cas paradigmatique permettant de passer d’une métaphysique du réel à une ontologie des existants. C’est en effet la cheville principale de Fields of Sense, que d’affirmer qu’il serait illégitime, et infondé, d’exclure du domaine des êtres réels ce qui est communément entendu comme simple pensée, simple représentation.

FoS 340 : Thinking itself is part of what there is, and thus it is not just about what there is.

C’est le réalisme noétique, pour reprendre une formule introduite par Peter Wolfendale. (FoS 334) : ce qui est de l’ordre de la représentation, existe bien comme un phénomène dont il faut rendre compte, au niveau de l’ontologie, en vertu de sa non-vacuité immanente.

Les représentations ne peuvent être une classe secondaire des choses, une couche supplémentaire rajoutée au réel, il convient d’en penser la réalité propre ; or, ce faisant, dans l’optique strictement descriptive de l’ontologie libérale de Gabriel, il faut étendre et adapter la notion d’existence pour mettre sur le même plan, pour ainsi dire toutes les êtres en tant que les représentations font bien partie du catalogue des êtres. C’est ainsi qu’il convient de comprendre le rejet, par Gabriel, de la distinction entre objets et concepts.

Or, et c’est là le point qui m’intéresse, c’est au sein de son travail sur l’idéalisme post-kantien que le sens d’une telle démarche commence à apparaître.

Kant, on le sait bien, avait cherché à ouvrir une nouvelle voie, hors du scepticisme et du dogmatisme.

Passage de la limitation criticiste de la métaphysique, d’une démarche épistémologique restrictive, à une ontologie (idéalisme).

La solution kantienne a donc été jugée, dès Maimon, comme insuffisamment, et ceux à deux motifs : d’une part le caractère aporétique de l’ontologie nouménale, ou du report de l’ontologie proprement dite au seul domaine nouménal, vue comme inconséquente, et d’autre part un manque de fondation donné au transcendantal, dont le mode d’existence était laissé indéterminé. Et c’est cette insatisfaction qui nourrit les divers systèmes idéalistes : donner une assise proprement ontologique au transcendantal, qui mette dans une relation de continuité avec la notion de réalité même.

La vérité de l’idéalisme tient en l’affirmation que le monde, que le réel, est possède en lui quelque chose du mental, de l’idéel, au sens d’une affirmation structurelle de l’indéracinabilité de la forme de la pensée à l’égard de la forme de la réalité.

Ceci, il faut le remarquer, ne doit pas être compris comme un idéalisme subjectif ou démiurgique, qui ferait s’équivaloir l’être même avec l’objet de la pensée, ou qui ferait de l’activité subjective la créatrice littérale de la réalité physique.

Ces deux types de mécompréhension relèvent de ce que Gabriel appelle un « non-sens ontique » (TO 115).

Pour défendre cette suite de positions, à savoir le réalisme noétique, minimal, son enracinement dans l’idéalisme au sens défini ici, et la prévention dudit idéalisme contre une rechute dans le non-sens ontique, Markus Gabriel introduit un autre élément d’une importance cruciale pour la position développée dans Fields of Sense, à savoir la distinction entre affirmation ontique et affirmation métathéorique, la première classe étant de nature assertive, tandis que l’autre est de forme réflexive, et relève d’une prise de position sur la nature même de l’activité de pensée en tant qu’elle est susceptible de produire des jugements. C’est dans le travail de Schelling sur le fondement essentiel de l’ontologie dans l’activité consciente en tant que productrice, tel qu’on peut le voir dans le Système de l’idéalisme transcendantal, ou dans la mise au jour par Hegel de la nature dialectique du procès de la conscience dans La phénoménologie de l’esprit, que Gabriel trouve cette parade, qui lui permet de passer d’un niveau matériel, ontique, à un niveau formel, ontologique, qui vient offrir sa structure à l’ontologie des champs de sens qu’il développe par la suite.

C’est dans un tel cadre qu’il est possible de comprendre une déclaration come (FoS 340) : « something very close to Fregean ‘senses’, but senses without underlying psychologistic assumptions, are indeed ways things are in themselves ».

L’insistance de Gabriel sur une entente réductrice, psychologique, de l’activité de pensée, est à noter ici, puisque la psychologisation de l’activité de penser, et donc de ce qu’il est possible de trouver comme contenu au sein de cette activité, qui est caractéristique de la rechute dans le domaine ontique qui viendrait transformer ses affirmations en idéalisme démiurgique, plutôt que transcendantal.

C’est donc à partir de ce dispositif idéaliste, que Gabriel se trouve en mesure de revendiquer la variante de réalisme intégral, fondé sur le primat du sens, qui est le sien.

En effet, il devient dès lors impossible d’affirmer une scission entre domaine de choses objectives et subjectivité, qui relèverait d’une métaphysique implicitement dualiste, entre choses et représentations, rapportée à une racine cartésienne, qu’il est nécessaire d’écarter définitivement (Gabriel parle ainsi d’une aliénation fondamentale à ce propos). C’est précisément ce à quoi se sont évertués, dans leur lutte contre le dogmatisme, aussi bien Fichte, Schelling (Essai sur la liberté), que Hegel.

Ce retournement permet d’affirmer ensuite l’égalisation de tout être en termes de quasi-représentation, d’apparition, ou de donation, en vertu d’une ouverture à la contingence quant au contenu propre de l’existence

Mais ce qui est frappant, est qu’à partir de cet héritage, Gabriel produit une proposition très spécifique, qui ne peut être identifiée à une reprise de l’idéalisme.

III. Le passage à la signification

Alors que l’idéalisme allemand partait de la question kantienne des conditions relatives à la connaissance, MG, dans son édifice ontologique, transfère le centre de sa recherche sur les conditions de la signification au sens le plus large, et donc le plus indéterminé, du termes, ce qui lui permet de mettre à équivalence la définition même de l’être, entendu comme apparition dans un champ de sens, avec la possibilité pour une chose, de recevoir quelque propriété de sens que ce soit.

Distinction introduite par David Rabouin, entre Ens cogniscibile (Spinoza) et Ens significabile (Frege, Meinong, et donc Gabriel). On passe donc du savoir à l’expression

FoS 335 : the very fact that we can describe an object differently is evidence for there being an object.

Gabriel insiste beaucoup sur le fait que cette donation de sens est extérieure à de simples considérations sémantiques ou purement langagières : mais c’est ici que l’inconsistance de la définition de l’être comme champ de sens nous rattrape, car ceux-ci sont à proprement parler indiscernables des objets de la pensée, non pas en tant qu’objets de pensée, mais en tant qu’objets pensés, c’est à dire en tant que constructions conceptuelles (peu importe que celle-ci soit strictement mentale ou repose sur une autre interprétation). Le sens, comme constituant ontologique fondamental, ne dépend pas de nous, il est bien « là », réel, si par là l’on entend que ce qui est du domaine du sens est bien un type d’activité dont il convient de rendre compte, et qui n’est pas intrinsèquement vain ; pour autant, n’étant pas enraciné dans autre chose que dans l’expérience de la donation, de l’apparition, il s’identifie à elle, et l’affirmation de sa réalité se retourne en une affirmation de son effectivité, de ce qu’il y a bien des positions de sens, plutôt que du sens, à proprement parler. Cela tient au choix opéré par Gabriel, de privilégier l’ontologie sur l’élucidation, l’expressivité sur le savoir, qui, dans le cadre qu’il s’est posé, ne peut qu’aboutir à identifier la réalité du sens à la réalité des activités de significations. Si l’être est champ de sens, cela ne revient à rien dire d’autre, que l’être est l’activité de l’ontologiste qui l’institue comme sens, qui fait de l’activité signifiante le moule de toute réalité en tant que réalité.

L’autre rupture importante, qui se dérive de la précédente, est la renonciation à l’idée d’une philosophie comme systématique, au profit de l’ouverture à l’infini, à l’intotalisation ; ouverture à l’infini, à l’absolu tel que Schelling cherche à le mettre en évidence, comme l’imprésentable même, l’inconditionné, ce qui ne tolère aucune objectivation : la no-world view est la réactivation de la recherche d’une non-totalité permettant d’accueillir l’activité propre de la pensée. Il souscrit, ainsi, à l’asystasie constitutive de la modernité philosophique (Schelling).

C’est en ce sens que l’on peut comprendre, dans ce renoncement, le libéralisme accueillant de Gabriel : comme le refus de tout système culminant dans l’unification à un Principe : Sujet (Fichte), Jugement (Schelling), Esprit (Hegel)

Car c’est bien la liaison de la pensée à l’inconditionné, réévaluée hors du cadre de la subjectivité et du dualisme latent qui l’habite, que cherche à défendre MG

La recherche d’une méthode d’intuition, propre à Schelling par exemple, dans le Système de l’idéalisme transcendantal, tient à cette nécessité d’empêcher toute réification de l’activité conceptuelle rationnelle

Car une ontologie de la liberté et de l’infinité, exige, en effet, une conciliation entre un « donné », le réel, auquel se confronter, et une infinitisation de la capacité d’agir à l’égard de ce donné. D’un côté, l’affirmation du caractère robuste de ce qui appartient à l’ontologie, de l’autre, une indétermination complète qui obère la possibilité de toute affirmation métaphysique. C’est peut-être là que se trouve l’une des racines du travail de MG, et de ses impasses

Il ne s’agit pas, à mon sens, de faire un simple retour aux ancêtres, mais de comprendre en quoi le geste problématique opéré par Gabriel, d’indétermination de l’ontologie même, de dissolution de sa capacité d’élaboration et donc d’élucidation, comme lieu de son nihilisme métamétaphysique, tient à la l’insertion d’un paradigme crypto-sémiotique au sein de la démarche ontologique. Fields of Sense ne peut être réduit à son héritage post-kantien, et doit être critiqué sur ses propres bases, mais il est possible de comprendre ce qui s’y joue à partir de cette démarche, du moins je l’espère.


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